«Якутский пантеон огромен, он даже богаче греческого»: архетипические образы в кино Республики Саха

В апреле вышла книга «Якутское кино. Пусть самоопределения» — первый труд, посвященный кинематографу Республики Саха, его истоках, путях развития и влиянии на национальное самоопределение. Сборник интервью и аналитических статей, составленный режиссером-документалистом Владимиром Кочаряном, выпущен издательской программой Музея «Гараж», а мы, с их любезного позволения, публикуем фрагмент этой уникальной работы, посвященный архетипам якутской культуры. Подробнее о них в интервью рассказывает Алексей Пудов — кандидат философских наук, доцент, специалист по философской антропологии и философии культуры, научный сотрудник Якутского научно-исследовательского института сельского хозяйства имени М. Г. Сафронова.



— Как мы можем определить, что такое якутское кино?

— Якутское кино — это кино, снятое якутскими кинорежиссерами у нас в республике Саха, Якутия. Как правило, это жители якутского села, родившиеся не в Якутске и прожившие на селе значительную часть своей жизни. Почему именно жители села? Мне кажется, именно они, как представители якутской деревни, впитали в себя национальные коды. Ведь в Якутске совершенно другие социальные коды, это и урбанизм, и возможность говорить не на якутском, а на русском языке. Те же, кто родился в селе, несут в себе определенный дуализм сознания. С одной стороны, социальные коды деревни, мифологический пласт якутской культуры, который сохранился в XXI веке, а с другой — они открыты универсализму мировой культуры, им это интересно. Это уникальное сочетание для якутского кинематографа. Если его не будет, если оборвется связь с якутской деревней, то определять, что такое якутское кино, будет проблематично. Кино, созданное людьми, впитавшими якутскую культуру с самого детства, — это и есть якутское кино.


Я проведу параллель с якутским роком, он ведь тоже появился в 90-х годах. Как раз после получения республикой суверенитета это стало массовым явлением, стадионы собирались. Рок тоже сразу пел на якутском языке, и один из главных хитов того времени — композиция Аскалона Павлова «Конул», что в переводе означает «Свобода», или даже «Независимость». Если переводить ее слова на русский язык, то они могут даже звучать радикально:
Ты не имеешь право быть несвободным,
Ты лучше будешь мертвым, чем рабом других наций.

Поющие на своем языке якутские рок-музыканты выражали протест, ведь рок — это всегда протестная культура. Этот посыл — своего рода сублимация определенных зажимов, которые существовали внутри общества, а может, даже правильнее сказать, были накоплены. Я говорил, что якутский кинематограф — это способ снятия социального и культурного напряжения, накопленного за советский период. Якутский язык интерпретировал манифестацию национальной культуры, отражал эмансипацию самовыражения. Это ведь период «парада суверенитетов», когда наш первый президент Михаил Ефимович Николаев* активно занимался подъемом национальной культуры.



— Когда вы работаете с национальным самосознанием, визуализируя его и используя такие элементы, как природа, велика вероятность превратить все это в экзотизирован- ное представление о Якутии. Нет ли у вас опасения, что якутское кино может стать экзотизированной версией самого себя?

— Тут нужно глубоко подумать о задаче якутского кино. Ведь увлекшись в нашу капиталистическую эпоху повышением сборов, якутское кино может непосредственно прийти к эстетизации. Потому что кинематограф создает продукт, в данном случае само кино, и он в силу самого своего устройства ориентирован на массового зрителя. Качество такого кино ниже, чем у авторского, оно делается так, чтобы быть доступным зрителю. Глобальные процессы ассимиляции культур приводят к упрощению. Если ты будешь снимать авторское, национальное кино с расчетом на то, что удастся выйти на массового зрителя, возникнут трудности объективного характера. На мой взгляд, эти процессы в якутском кино начинают происходить. Я мог бы обрисовать решение этой проблемы, обратившись к своим научным работам. Это закономерности продуктивной культурной парадигмы обозначаются термином «этномодерн». Ты восприимчив к мировой культуре, но ты также напитан национальным. Это именно синтез, когда ты можешь от мифологического пласта выйти к неким универсалиям. Это и отражается парадигмой этномодерна. Ярким представителем этномодерна в якутской культуре является театральный и кинорежиссер Сергей Потапов. Он умело сочетает традиционные национальные образы и современную форму. Здесь и возникает та «искорка», тот самый синтез, когда у якутской культуры появляются новые смыслы. Она по-своему аутентична, самобытна, но современна. Это не будет туристической экзотикой, это действительно будет отражением реальности развития национальной культуры в XXI веке. Сохранить эту напитанность национальным и восприимчивость к универсальному — это задача якутского кинематографиста. Даже идя на поводу у рынка, это сочетание нужно обязательно сохранить. Если мы сможем раскрыть этот национальный символизм и от чисто этнонационального продукта перейти к мировым культурным универсалиям, вот это, на мой взгляд, будет высший пилотаж.

* В декабре 1991 года Михаил Николаев был избран первым президентом Республики Саха (Якутия). В 1996 году был переизбран на второй срок.